为什么今天的我记得昨天的我，而来世的我却不会记得前世的生活？

宗萨仁波切：轮回的意思是“不断地循环往复”。但是究竟是什么在不断地循环往复呢？是无明、行及其结果（根据十二缘起的教法）——每一个创造另外一个。

作为结果，轮回以一种既有序又混乱的方式，生动多彩而又痛苦地存在着，仿佛触手可及，就像一场噩梦。

事实上，轮回的存在是如此系统，以致我们甚至忘记了它是一个幻觉。轮回就是这样强有力地存在和运转着，所以这不是我们应该开玩笑的事情。

问：佛教中是如何定义“自我”的？

宗萨仁波切：佛教对“自我”的定义是一个假名安立的概念，在观待五蕴（色、受、想、行、识）之后，把五蕴短暂的聚合称为“自我”。

虽然它是假名安立的，但任何人却都不应该掉以轻心，因为正如我前面所说，这个所谓的“自我”是如此完备而系统的假名安立，并且我们是这么习惯于它，以至于我们甚至已经忘记了它是假名安立的。

它已然成为一种习性。就像如果你有嚼酸东西的习惯，当其他人这么做时，即便那种酸的味道不在你的嘴里，你也会立刻流口水。

习惯就是这样强有力地运作着。所以佛教认为，自我是相对地存在着——作为一种习性，一种假名安立的概念。

问：如果有来世，谁又是我的来世？来世的我还是现在的我吗？

宗萨仁波切：如果明天我来到你的门前，我们通常认为今天在这里的同一个我明天又来了。正像那样，在相对层面上，我们有所谓的来世。

在来世，这个假名安立的自我来了，就像是第二天又来了一样。现在的“我”只是一个抽象的概念，不是具体的或者实质性的。然而，你真的不能说昨天的我和今天的我是一样的。

如果他们全然相同，我们就被同样的“我”卡住无法动弹，就不会有变化，也不可能变化。那样的话，我们就不会成长，也不会经历内在的改变，甚至不会忘记什么，也不会记住什么，也就不用刮胡子、剪头发了。

然而，我们也不能说昨天的我和今天的我是完全不一样的，因为如果他们像奥巴马和奥萨马那样是两个单独的人，那么就好比奥萨马放屁是因为奥巴马吃了太多的豆子那样。

事实上，是奥巴马吃了豆子以后自己放屁。这表明过去的我和现在的我之间也有着某些关联。换句话说，昨天的我和今天的我不是相同的，但也不是不同的。

延续感是彻头彻尾的幻觉，然而是一个非常有力量的幻觉。没有它，我们昨天做的事情对今天的我就没有影响。而我们人类确实有习性，于是我们产生这样的一个观念——

有一个来自于昨天的我的延续体，它会持续到下一世。这种幻觉强大到让我们紧抓不放，从而成为我们的痛苦、欢乐以及其他所有烦恼的容器。

宗萨仁波切：如果发生了什么猛烈的事，比如天花板掉到你的头上，把你砸成了脑震荡，突然间你可能连自己是谁都不记得了，更不用说昨天或者十年以前发生的事情了。

我们中大多数人不记得前世，是因为发生了某种比被天花板砸到还要可怕的事——某种叫做死亡的事，它所导致的震荡大到足以让意识和身体完全分开。

但是即便我们确实记得前世，也还是不能证明前世确实存在，因为我们的记忆来自于意识，所以它只是一种想象。

但是同时，即便我们可能不记得我们曾经是谁，以及我们的父母、我们的地址等等，我们还是有很多习惯性的心理障碍以及莫名的熟悉感，它们可能比记忆更加强烈。

例如，没有明显的原因，我们却可能在情感上或心理上被某个人所吸引，或者对某人感到厌烦。即使我们不记得自己是谁，这些情感看上去也好像是从过去世带来的。

我有个欧洲朋友，是位时装设计师，他的妻子是如此美丽，其他人都仰慕她而嫉妒他。她美丽的红头发总是干干净净的，手上总是涂着漂亮的指甲油，非常优雅。

但是这个家伙最近遇到一位澳大利亚女士，跟他母亲一样老，也不具备他妻子的任何特质。当她说话时，我总是私下里希望她会使用李施德林（一种口气清新剂）。

然而，我这位朋友是如此强烈地被她吸引，并且说有生以来，她是唯一可以让他兴奋的女人。当我问他喜欢她什么，他有几百个理由，但你会发现这些理由都没有逻辑。

这种吸引真的只是一种感觉，现在却变成了他头脑里的逻辑。这种现世的情感事实上比记忆更加强烈，也有着更大的惯性，所以可能影响到我们所谓的来世，虽然那时我们可能不记得自己曾经是谁。

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